الثقافة الإسلامية في المهجر الأمريكي
د. موسى بن عيسى العويس

ليس كالاغتراب ما يحفز على التجدد، ويدعو إلى الانفتاح على الحياة، والإفادة من تجارب الآخرين في صناعة أمجادهم، وللهجرات في حياة الشعوب بمختلف أجناسها، وتمايز ثقافاتها شأن كبير في إغناء التراث الحضاري، وتطوير المجتمع الإنساني، لإعمار هذه الأرض التي استخلفه الله عليها بكل ما أوتي من أسباب، فتعايش أقوام مختلفة على أرض واحدة لابد له بالتالي وفقاً لقوانين علم الاجتماع من أن يستتبع تفاعلاً في سائر مظاهر النشاط الإنساني، ويؤدي إلى تبادل ثقافي وتمازج فكري.
أقول هذا، وقد قدر لنا لسبب أو لآخر أن نتتبع تاريخ الهجرات في البلاد العربية، مستظهرين الأسباب والدوافع التي لا شأن لنا في عرضها هنا، ولعل من بين حركات الهجرة التي رصدها التاريخ هجرة طائفة من أبناء بلاد الشام في العصر الحديث إلى الأمريكتين الشمالية والجنوبية، فأسهموا في إنتاجهم الأدبي والثقافي إبان غربتهم في إبراز ذلك النموذج الحضاري الرائع الذي هاجروا به، وحاولوا ترجمة ما استصحبوه، فعاد بالفضل العظيم والخير العميم على الحضارة الإنسانية كلها من خلال تلك الصورة المشرقة للحضارة العربية والإسلامية التي نجدنا في أمس الحاجة إلى استدعائها في هذه الأيام التي يحاول فيها الأعداء إلى طمس الحقائق، وتشويه العقائد، لقلب الموازين.
تلك الصور المشرقة عن الحضارة الإسلامية التي أسهم في نقلها وإبرازها بعض أدباء المهجر غير المسلمين منهم، جعلت الرئيس الأمريكي يقول لجبران على سبيل المثال: أنت أول عاصفة انطلقت من الشرق واكتسحت الغرب، ولكنها لم تحمل إلى شواطئنا غير الزهور.
ويقول «جورج أمادو» أحد مثقفي الغرب: إن الدم العربي قد لعب دوراً من أبرز الأدوار شأناً في ديمقراطيتنا، وفي مساهمتنا بالثقافة العالمية، وفي نزوعنا الإنساني.
إن تلك الأدوار الثقافية الرائدة التي سطعت هناك، وحمل مشاعلها فئة من أبناء العرب، لم تكن لتصدر إلا عن إنسان محافظ، قوي الاعتزاز بأمجاده، شديد الوعي لتاريخه، وهي سمات توافرت في تلك الفئة المهاجرة التي كتبت بدمائه وعروقها فصولاً من حضارتهم، ولاسيما قد قيض لهم ماض زاهر، وتراث زاخر، وحضارة راسخة الأصول بوأتهم مكانة مرموقة في تاريخ الإنسانية، فكأنهم ببعثها قد استشعروا أهمية ذلك الموروث، قبل أن يسدل الستار عليه، ويمسي في طيات الأيام ترمقه الأجيال العربية هناك بحسرة وإكبار، كما هو مصير بعض الأمجاد الإسلامية والعربية.
ومما لا ريب فيه أن ذلك الموروث الثقافي الذي حمله المهاجرون العرب أوجد ضروباً من الصراع والصدام بين عقليتين متباينتين: عقلية الشرق بما فيها من روحانية وسمو، وعقلية مادية صرفة، فكان ذلك الأثر البالغ في البيئات الأجنبية، حيث كانت هناك نفوس أظمأتها المادة الجامدة إلى فلسفة الشرق الروحية، على نحو ما ذكرناه من قبل فيما ترجموه من التراث الشرقي إلى اللغات الأوروبية.
وحين استعصى أو كاد أن يلتقي الشرق والغرب في محيط الدين والسياسة، كان الالتقاء بين أصالة الشرق وفكر الغرب في رحاب الأدب، ولاسيما قد رفعوا شعار «ما تهدمه السياسة يبنيه الأدب».
ولعل أعظم ميراث ثقافي حملوه إحساساً وفكراً وثقافة لغتهم العربية التي أقاموا لها صروحاً أدبية وثقافية، في بيئة غربية لم يكن فيها للعروبة دولة تحميها أو سلطان يذب عنها، حيث نجد أدباءهم يشيدون بها في كل نادٍ، بوصفها لغة كتاب الله العزيز الذي لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه، ومعجزة نبيه صلى الله عليه وسلم، وملمحاً من ملامح شخصيته الفذة، وعبقريته الخالدة، كما أشار إلى ذلك جورج كعدي بقوله: