عمرو أبوالعطا

يمثل الفيلسوف الألماني يورغن هابرماس قامة فكرية استثنائية في تاريخ الفلسفة المعاصرة، حيث استطاع عبر مسيرته الطويلة التي امتدت لعقود أن يعيد صياغة مفاهيم العقلانية، التواصل، والديمقراطية في ضوء تحديات الحداثة وما بعدها. ولد هابرماس في عام 1929 بمدينة دوسلدورف الألمانية، ونشأ في ظل تحولات سياسية واجتماعية عاصفة، من الحرب العالمية الثانية إلى نشوء ألمانيا الغربية، وهو ما شكل وعيه المبكر بضرورة النقد العقلاني للسلطة وأهمية الحوار الحر في بناء مجتمعات مستقرة وعادلة.

ينتمي هابرماس إلى الجيل الثاني من مدرسة فرانكفورت النقدية، وهو الجيل الذي ورث تركة ثقيلة من النقد الجذري للعقل الأداتي الذي قدمه رواد الجيل الأول مثل تيودور أدورنو وماكس هوركهايمر، غير أن هابرماس لم يكتفِ بترديد مقولات أسلافه، بل سعى إلى تجاوز التشاؤم الفلسفي الذي ميز أعمالهم، مقدماً رؤية أكثر تفاؤلاً تستند إلى إمكانات العقل التواصلي الكامنة في اللغة البشرية ذاتها.

تتجلى عبقريته في قدرته على الربط بين التجريد الفلسفي العميق والواقع الاجتماعي والسياسي الملموس، مما جعل من مشروعه الفكري «الحداثة كمشروع لم يكتمل» صرخة في وجه التيارات العدمية وما بعد الحداثية التي نادت بنهاية العقل والتاريخ. يرى هابرماس أن الحداثة، رغم كل ما شابها من انحرافات وتشويهات، لا تزال تحمل وعوداً بالتحرر والعقلانية لم تتحقق بعد بشكل كامل، وأن السبيل لاستكمال هذا المشروع يكمن في تحرير العقل من قيود السيطرة التقنية والأداتية وإعادته إلى رحاب التواصل الإنساني الحر. فلسفة هابرماس إذن ليست مجرد تأملات نظرية، بل محاولة جادة لإرساء دعائم أخلاقية وسياسية لمجتمع ديمقراطي تداولي، حيث تكون الكلمة العليا للحجة العقلانية وليس لسلطة المال أو القوة العسكرية.

لقد تشكل السياق التاريخي والفكري لهابرماس في أعقاب الحرب العالمية الثانية، وهي الفترة التي شهدت فيها ألمانيا محاولات مضنية للتخلص من إرث النازية وبناء نظام ديمقراطي جديد. كان شاهداً على أهوال الشمولية، مما ولد لديه قناعة راسخة بأن غياب الفضاء العام الحر والنقاش العقلاني هو الذي مهد الطريق لصعود الديكتاتورية.

تأثر في بداياته بأعمال كارل ماركس وماكس فيبر، مستلهماً من الأول نقد الرأسمالية ومن الثاني تحليل سيرورة العقلنة في المجتمعات الحديثة، لكنه سرعان ما أدرك أن النقد الماركسي التقليدي لم يعد كافياً لتفسير تعقيدات المجتمعات المعاصرة، كما أن تشاؤم فيبر حول «القفص الحديدي» للعقلنة البيروقراطية يحتاج إلى بديل إيجابي يفتح آفاقاً جديدة للحرية.

انضمامه إلى معهد البحوث الاجتماعية في فرانكفورت كان نقطة تحول حاسمة في مسيرته، حيث عمل مساعداً لأدورنو واحتك بأطروحات النظرية النقدية عن قرب. ورغم تقديره العميق لأساتذته، بدأ يشعر بضيق الأفق في نقد العقل الذي قدمه أدورنو وهوركهايمر في كتابهما الشهير «جدل التنوير»، فاعتبر أن مساواتهما بين العقل والسيطرة تؤدي إلى طريق مسدود يحرم الفلسفة من أي معيار نقدي موضوعي.

ومن هنا، بدأ رحلته في البحث عن أساس جديد للنظرية النقدية، الذي وجده في «البراغماتية اللغوية» والتحليل الفلسفي للغة، مستفيداً من أعمال فلاسفة مثل لودفيج فيتجنشتاين وتشارلز بيرس وجون سيرل، ليصيغ نظريته الكبرى حول الفعل التواصلي التي غيرت وجه العلوم الاجتماعية والفلسفة في القرن العشرين.

يعد مفهوم الفضاء العام أحد أهم إسهامات هابرماس في بدايات مسيرته، وتحديداً في كتابه «التحول البنائي للفضاء العام» (1962)، حيث يطرح رؤية تاريخية وفلسفية لنشأة وتطور وتراجع الحيز الوسيط بين الدولة والمجتمع المدني. يرى هابرماس أن الفضاء العام البرجوازي نشأ في أوروبا خلال القرنين السابع عشر والثامن عشر في الصالونات الأدبية والمقاهي والنوادي الفكرية، حيث بدأ الأفراد يمارسون النقد العقلاني للسلطة مستخدمين الحجة والبرهان بدلاً من التقاليد أو القوة. لكن هذا الفضاء تعرض لاحقاً لضغوط من المصالح التجارية الكبرى ووسائل الإعلام الجماهيرية، مما حوّل المواطن من «ذات ناقدة» إلى «مستهلك سلبي» للمعلومات، وهو ما يسميه هابرماس «إعادة الإقطاع» للفضاء العام، ويحذر من خطورة هذه الهيمنة على الديمقراطية.

نظرية الفعل التواصلي (1981) تمثل حجر الزاوية في فلسفة هابرماس، حيث يميز بين الفعل الأداتي والفعل التواصلي.

الفعل الأداتي يسعى إلى السيطرة وتحقيق النجاح التقني، بينما الفعل التواصلي يهدف إلى التفاهم وإجماع عقلاني بين الأفراد. عبر هذه النظرية، يقدم هابرماس معياراً نقدياً لتقييم المؤسسات الاجتماعية والسياسية ؛ المؤسسات العادلة تسمح بالتواصل الحر والعقلاني، والمؤسسات الظالمة تعيقه بالقوة أو التضليل.

من هذا المنظور، ينتقد هابرماس العقلانية التقنية التي تقلل المشاركة السياسية وتجرد المواطنين من فاعليتهم، مؤكدًا أن التطور الاجتماعي الحقيقي لا يقاس بالسيطرة التقنية وحدها، بل بزيادة قدرة الأفراد على التواصل وحل النزاعات عبر الحوار.

يميز هابرماس أيضاً بين «عالم الحياة» و»النسق»، حيث يشير الأول إلى المجال الذي يسود فيه الفعل التواصلي ويغذي الهوية والمعنى، بينما يحكم النسق آليات وظيفية غير لغوية مثل المال والسلطة. الانفصال بين هذين المجالين و»استعمار» النسق لعالم الحياة يؤدي إلى أزمات اجتماعية ونفسية مثل الاغتراب وفقدان المشاركة السياسية، وهو ما يجعل مشروع هابرماس النقدي محاولة لإعادة موازنة القوى وتحصين عالم الحياة ضد تغول الأنساق.

أخلاقيات المناقشة (1980-1990) تمثل امتداداً طبيعياً للفعل التواصلي، حيث يقترح معيار الكونية ؛ المعيار الأخلاقي مقبول فقط إذا وافق عليه جميع المتأثرين في حوار حر وعقلاني، مع قبول النتائج المترتبة.

هذا الأساس الأخلاقي يتيح لهابرماس بناء نموذج الديمقراطية التداولية، التي تُسند شرعية القوانين والقرارات إلى جودة النقاش العام وليس مجرد التصويت أو سلطة الأغلبية.

توسع في تحليله للعالم المعاصر عبر النظر في الدين والفضاء العام، متبنياً أطروحة «المجتمع ما بعد العلماني»، إذ يرى ضرورة الحوار بين المؤمنين وغير المؤمنين ضمن إطار عقلاني، مستفيداً من التجربة الدينية لإثراء الفضاء الأخلاقي دون العودة إلى الدولة الدينية، كما يتضح من مناظرته مع الكاردينال راتزينغر (2004).

امتد تأثيره إلى القانون والعلوم السياسية، حيث قدم «بين الوقائع والمعايير» (1992) كنظرية خطابية للقانون، تربط شرعيته بعملية تشريعية ديمقراطية تشرك جميع المواطنين، بما يعزز الحقوق الفردية والمشاركة السياسية، ويمتد هذا المنظور إلى الوحدة الأوروبية والديمقراطية العابرة للحدود.

كما أسهم في مجال التربية والعلوم الإنسانية عبر تعزيز التربية النقدية ومفهوم «المعرفة والمصالح»، وربط العلوم الاجتماعية بالتحرر الإنساني. في أخلاقيات التقنية الحيوية، حذر هابرماس من مخاطر الهندسة الوراثية على استقلالية الإنسان والمساواة الأخلاقية، داعياً لنقاش عام وعقلاني حول الحدود الأخلاقية للتدخلات التقنية.

في السياسة الدولية والعولمة، يرى هابرماس ضرورة بناء «ديمقراطية كونية» ونظام قانوني عالمي يحمي حقوق الإنسان ويحد من تغول الأسواق والشركات العابرة للقارات، مؤكداً أن الحوار الديمقراطي والعدالة الدولية هما السبيل لتفادي «قانون الغاب».

وفي الخامس عشر من مارس 2026، رحل العالم والفيلسوف يورغن هابرماس عن عمر يناهز 96 عامًا، تاركًا إرثًا فكريًا يتدفق كما النيل العظيم، يروي عقول الأجيال، شاهداً على أن الفكر الخالد يظل حيًا بعد الجسد، وأن رحيله ليس نهاية، بل استمرار لمسيرة الحوار والديمقراطية والعدالة في عالم معقد.