صالح الشادي

يقضي المرء منا يومه في حديث لا ينقطع: مع نفسه، ومع الآخرين، وفي تفاصيل يومياته. لسانه لا يسكت، وقلبه لا يهدأ، ومع كل مخاطب يتغير الأسلوب، وتتبدل النبرة، ويأخذ الكلام أشكالاً وألواناً. هذا ليس مجهداً، بل هو طبيعة البشر. لكن السؤال الذي يطرق باب الروح: لماذا إذن يكون الحديث مع الله ثقيلاً على النفس عند البعض؟ وهو مجرد همس وكلام! لماذا تصبح دقائق الصلاة عملاً سريعاً خفيفاً، بينما هي في حقيقتها حديث ومناجاة؟ لماذا لا يكون هناك تركيز وخشوع ووقوف ممتلئ وأنت تخاطب ملك الملوك ورب الأرباب؟

المناجاة ليست مجرد كلمات تقال، بل هي حالة من الشفافية الروحية تسمو بها النفس عن كدر الدنيا، ويشرق فيها القلب بأنوار اليقين والسكينة العميقة. إنها حديث خفي يدور بين المحب وحبيبه، وبين العبد وربه. وقد أشار النص الإلهي إلى هذا المعنى الدقيق في مدح سيدنا زكريا حين نادى ربه نداءً خفيًا. فالنداء الخفي ليس صوتاً مرتفعاً، بل هو صوت القلب حين يعرف طريقه إلى الله.

وقد علّمنا النبي الكريم أن الصلاة مناجاة، وأن العبد إذا قام في الصلاة فإنه يناجي الله. وفي المعنى القدسي أن الصلاة قسمة بين الله والعبد، نصفها له ونصفها للعبد، وللعبد ما سأل. هذا الحوار ليس أحادي الجانب؛ إنه تبادل حقيقي. عندما تقرأ الفاتحة، يرد الله عليك: حمدني عبدي. أنت تتكلم، وهو يسمع ويرد. فكيف يكون هذا الحوار ثقيلاً؟ وكيف يمر هذا الرد العظيم على قلبك مرور الكرام، وأنت في كل يوم تنتظر كلمة من بشر، وتفرح بردّ من مخلوق ضعيف؟

لكن الأجمل من ذلك كله أن تتحدث مع ربك في سيارتك، في بيتك، في نزهتك، في سريرك، في الطريق، في العمل، في أي مكان. عوّد نفسك على تلك المناجاة الجميلة وتلك العبادة، لا تجعلها طقوساً بل سجية وطبيعة دائمة. تحدث بلغتك، بلهجتك، بعباراتك الطبيعية. اطلب من ربك ما تشاء، واشتك إليه، وبُح بأمرك وسرك له، فهو الخالق الرازق المقدر، وإليه تعود. لست ملزماً بدعاء معين أو نصوص ثابتة، تعلّم هذا وسترى الفارق في حياتك.

أتذكر حين كنت صغيراً أصلي في أحد المساجد، كان يجاورني رجل مسن يدعو بدعاء مسموع، كان يخاطب ربه بلهجته العامية، ويعبر بطريقته، ويشكو ويتضرع ببساطة وتلقائية. أثر في نفسي وتفكيري ذلك الأمر، وفطنت إليه حين كبرت. هي دعوة محب. حتى ولو كنت كثير الخطأ والذنوب، كن تواباً أواباً. وأبعد عن نفسك القنوط، واعلم أن هناك شياطين تحاول أن تلهيك، وأن تحزنك، وأن تضلك، وأن تبعدك عن علاقة الجمال والتماهي مع ربك. فهل أنت مدرك؟

قد يكون سبب ثقل المناجاة على النفس هو قسوة القلب. والقلوب إذا قست قلّت دمعة العين، وإذا حاسب الإنسان نفسه واتقى الله وجاهد في ترك معصيته واستقام على أمره خشع قلبه، ودمعت عينه. القسوة ليست شيئاً فطرياً، بل هي نتيجة تراكم الغفلة عن ذكر الله، والتفريط في الفرائض. ثم إن حديث النفس هو حجاب آخر. أنت تتكلم مع الله بلسانك، لكن قلبك غارق في حديث آخر: ماذا سآكل؟ ماذا سأقول لفلان؟ ماذا سيحدث غداً؟ لسانك يقول: سبحان ربي العظيم، وقلبك يقول شيئاً آخر. هذا التناقض هو الثقل الحقيقي.

إن لذة المناجاة تنتظرك، لكنها تحتاج إلى خلوة قلبية، لا مجرد خلوة مكانية. وإخفاء الدعاء أبلغ في الأثر، إذ إن رفع الصوت يفرقه ويشوشه. وإخفاء الدعاء دال على قرب صاحبه من الله، وأنه لاقترابه منه وشدة حضوره يسأله مسألة أقرب شيء إليه، فيسأله مسألة مناجاة القريب للقريب، لا مسألة نداء البعيد للبعيد. هنا يظهر الفرق الجوهري: من يعتقد أن الله بعيد، يتحدث إليه كمن يصرخ في وادٍ. ومن يعلم أن الله قريب، يتحدث إليه كمن يجلس مع أقرب الأحباب. هذا الشعور بالقرب هو ما يحول الدعاء من عبء إلى لذة.

أنت تعمل شهراً كاملاً لتؤجر آخر الشهر. كم ريالاً؟ رقم محدود، ينتهي بمجرد أن تنفقه، أو تنتهي صلاحيته. لكن الحديث مع الله ومناجاته يمنحك أجراً أعظم، ذا خلود وأبدية. رفعتك وهبوطك مرتبط بنواياك وبما تقوله. الصلاة ليست واجباً تؤديه لتبرئ ذمتك، بل هي معراج. حين تصلي، فأنت تصعد، لا تنزل. حين تدعو، فأنت تكسب، لا تخسر. فلماذا تختصر معراجك في دقائق سريعة، وكأنك تريد الهروب من أعظم لقاء؟

إذا كان الحديث مع الله ثقيلاً عليك، فاسأل نفسك: هل أنا أتحدث إليه كمن يتحدث إلى ملك الملوك، أم كمن يؤدي واجباً؟ وتذكر أن النبي الكريم قام حتى تورمت قدماه، فقيل له: غفر الله لك ما تقدم من ذنبك وما تأخر، فقال: أفلا أكون عبداً شكوراً. لم يكن ذلك عن ثقل، بل عن شوق. إن اللذة التي لو علمها الملوك لقاتلونا عليها، كما قال بعض الصالحين، هي لذة المناجاة. فمن ذاقها مرة، لم يستبدل بها كل حديث الدنيا.

أخي الكريم، أنت لا تحتاج إلى تغيير كل شيء في حياتك، بل تحتاج فقط إلى تحويل وجهتك. أنت تتكلم طوال يومك بلا عناء، فلماذا لا يكون جزءا من هذا الحديث لله؟ أنت تشكو إلى الناس ما لا يستطيعون حله، فلماذا لا تشكو إلى من يقول للشيء كن فيكون؟ الحديث مع الله ليس واجباً ثقيلاً، بل هو رفعة. وحين تدرك أنك لا تخاطب بعيداً، بل قريباً؛ ولا غافلاً، بل سامعاً؛ ولا فقيراً، بل غنياً؛ حينها فقط، ستدرك أن ما كنت تظنه ثقلاً، كان في الحقيقة جناحك الذي لم تتعلم بعد كيف تطير به.