صالح الشادي

عندما نقارب ما اصطُلح عليه بـ«نظام التفاهة»، ذلك النظام الذي وصفه آلان دونو بأنه يكافئ الرداءة ويُقصي الكفاءة، نجد أنفسنا أمام سؤال إنساني أعمق من الظاهرة ذاتها: هل التافه مختار لتفاهته، أم أنه ضحية قدر لم يختره؟ وإذا تأملنا تفاوت العقول بين البشر، أدركنا أن الحكم على الناس بالسطحية قد يكون أقسى من التفاهة نفسها. فالقرآن يذكّرنا بأن العقل والإدراك صنعة الله، وأن التفاوت بين الخلق سُنّة كونية لا مفر منها، وأن الغباء ليس ذنبًا، وأن الجاهل غالبًا ضحية بيئة لم تمنحه أدوات النجاة.

يقول الله تعالى: {وَرَفَعْنَا بَعْضَهُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجَاتٍ} (الزخرف: 32). وهذه الآية لا تتحدث فقط عن تفاوت الأرزاق، بل تشمل تفاوت العقول والقدرات والإدراك. ويقول سبحانه: {وَاللّهُ فَضَّلَ بَعْضَكُمْ عَلَى بَعْضٍ فِي الْرِّزْقِ} (النحل: 71)، والرزق هنا يشمل رزق العقل والفهم. وقد قال النبي صلى الله عليه وسلم: “إن الله قسم بينكم أخلاقكم كما قسم بينكم أرزاقكم”، فالعقول ليست متساوية، والإدراك ليس موحدًا. وهذا التفاوت ليس ظلمًا، بل هو نظام كوني لخدمة بعضنا بعضًا؛ فلو كان الناس جميعًا على درجة واحدة من الإدراك، لما قامت الحياة، ولما تكاملت الأدوار.

والقاعدة القرآنية الكبرى تقول: {لاَ يُكَلِّفُ اللّهُ نَفْسًا إِلاَّ وُسْعَهَا} (البقرة: 286). والوسع ليس جسديًا فقط، بل عقليًا وإدراكيًا. فمن وُلد في بيئة لم تمنحه أدوات التفكير النقدي، أو نشأ في محيط يغذي السطحية، أو حُرم من التعليم والتوجيه، هل يُلام على قدر لم يختره؟ القرآن يذكر أن الإنسان خرج من بطن أمه {لَا تَعْلَمُونَ شَيْئًا} (النحل: 78)، ثم وهبه الله السمع والأبصار والأفئدة. فمن أُعطي أكثر حُوسب على قدر ما أُعطي، ومن أُعطي أقل حُوسب على قدر ما أُعطي. والعدل الإلهي لا يقتضي المساواة في العطاء، بل يقتضي التناسب بين العطاء والتكليف.

ثم إن القرآن يقرر أن الجهل عذر: {رَبَّنَا لاَ تُؤَاخِذْنَا إِن نَّسِينَا أَوْ أَخْطَأْنَا} (البقرة: 286)، وقد استجاب الله هذا الدعاء. ويقول تعالى: {مَن عَمِلَ مِنكُمْ سُوءًا بِجَهَالَةٍ ثُمَّ تَابَ مِن بَعْدِهِ وَأَصْلَحَ فَأَنَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ} (الأنعام: 54). ويقول: {وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولاً} (الإسراء: 15). فالحجة لا تقوم إلا بعد البلاغ. وكثير من “التافهين” لم تبلغهم حجة العقل أصلًا، أو بلغتهم مشوّهة، أو غرقوا في بيئة تُكافئ التفاهة وتُقصي العمق. فهل يُلام من كان ضحية بيئته قبل أن يكون فاعلًا فيها؟

بل إن الهداية نفسها بيد الله: {يُضِلُّ مَن يَشَاء وَيَهْدِي مَن يَشَاء} (النحل: 93). وهذا لا ينفي مسؤولية العبد، لكنه يذكّرنا بأن نور الإدراك عطاء إلهي قبل أن يكون جهدًا بشريًا. ومن لم تُفتح له أبواب الفهم، أو لم يُمنح أدوات التمييز، هل يستحق اللوم المطلق؟ الله يقول: {وَلَوْ شِئْنَا لَآتَيْنَا كُلَّ نَفْسٍ هُدَاهَا} (السجدة: 13). فالتافه الذي يعتقد أنه على حق، ويرى نفسه مدركًا، قد يكون في حقيقة أمره ضحية قدر لم يُختَر.

وهنا تكمن المفارقة الكبرى: التافه لا يعرف أنه تافه. القرآن يصف من لا يعقلون بأنهم {صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لاَ يَعْقِلُونَ} (البقرة: 171)، لكنهم لا يرون ذلك في أنفسهم. قال السعدي: “شبّههم في ضلالهم بالأنعام السائمة التي لا تسمع إلا دعاء ونداء”. لكن هنا سؤال أخلاقي عميق: هل كانوا قادرين على أن يكونوا غير ذلك؟ البيئة التي أنتجت نظام التفاهة هي نفسها التي جعلت التافه يعتقد أنه مدرك. الإعلام يغذي السطحية، والتعليم يُفرغ من العمق، والاقتصاد يكافئ الرداءة. فالتافه ضحية نظام قبل أن يكون فاعلًا فيه، ومخلوقًا قبل أن يكون مختارًا.

وإذا كان العقل صنعة الله، وإذا كان التفاوت قدرًا، وإذا كان الجهل عذرًا حتى تبلغ الحجة، فلماذا نُثقل كاهل التافهين بالملامة؟ هذا لا يعني تبرير كل سلوك، لكنه يعني أن ننظر إلى التافه نظرة إنسانية. القرآن يعلمنا أن نرد على الجاهلين بالسلام: {وَإِذَا خَاطَبَهُمُ الْجَاهِلُونَ قَالُوا سَلَامًا} (الفرقان: 63). ويقول: {وَعِبَادُ الرَّحْمَنِ الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الْأَرْضِ هَوْنًا}. فبدلًا من احتقار التافه، يمكننا أن نتمنى له الخير، وأن نسأل الله له الهداية، وأن نتعامل معه كإنسان ضحية بيئة وليس كمجرم مختار. قال تعالى: {لَّيْسَ عَلَيْكَ هُدَاهُمْ وَلَكِنَّ اللّهَ يَهْدِي مَن يَشَاء} (البقرة: 272).

إن نظام التفاهة نظام قائم، والتافهون كثر، لكن الحكم عليهم لا يغيّر شيئًا؛ الرحمة والإصلاح قد يفعلان ما لا يفعله الاحتقار. العقول عند الله لا تتساوى، والوسع عند الله متفاوت، والهداية عطاء. فلنخفف الملامة، ولنتمنَّ الخير، ولنعدّ الأمر ظاهرة إنسانية لا معركة أخلاقية. فالتافه الذي يعتقد أنه على حق هو في أمسّ الحاجة إلى من يفهمه، لا إلى من يحتقره.