حذامي محجوب
لنتفق بدءا، أن الموسيقى ليست ترفا زائدا عن حاجة الإنسان، ولا مجرد أصوات تتعاقب في فضاء الزمن لتمنح الأذن متعة عابرة.
إنها حوار مع الحياة وذاكرة الإنسانية.
إنها واحدة من أقدم اللغات التي ابتكرها الوجدان البشري للتعبير عما تعجز الكلمات عن قوله.
منذ أن اكتشف الإنسان أن في صوته إيقاعا، وفي الأشياء من حوله نغمات، وفي الصمت معنى، بدأت علاقته بالموسيقى بوصفها حاجة داخلية متصلة بتكوينه النفسي والعاطفي والجمالي.
لعل أكثر ما يميز الموسيقى أنها تخاطب الإنسان قبل أن يفكر في اللغة التي يسمعها، تصل إلى أعماقه دون أن تطلب منه شرحا أو تفسيرا أو ترجمة.
فالإنسان لا يحتاج إلى معرفة لغة بيتهوفن كي يشعر بعظمة السيمفونية التاسعة، ولا إلى إتقان الإيطالية حتى يتأثر بأوبرا فيردي، ولا إلى فهم اللغة العربية حتى يجد في مقام شرقي أصيل شيئا من الحنين والشجن.
الموسيقى وحدها تملك قدرة استثنائية على عبور الحدود التي تفصل بين الشعوب والثقافات، لأنها تخاطب المشترك الإنساني فينا: الفرح والخوف والحب والفقد والأمل والحنين. إنها ذاكرة عاطفية لا تحتاج إلى كلمات كي تستيقظ.
لذلك لم تكن الموسيقى، عبر تاريخ الحضارات، مجرد نشاط ترفيهي، بل ارتبطت بالطقوس الاجتماعية والدينية، وبالاحتفال والحرب والعمل والتأمل والعلاج.
رافقت الإنسان في لحظات انتصاره وانكساره، كانت حاضرة في أفراحه وأحزانه، حتى بدا أن الإيقاع جزء من الطريقة التي ينظم بها الإنسان علاقته بالحياة والزمن والآخرين.
تمنح الموسيقى للوجود الإنساني أبعاداً لا تستطيع المنفعة المادية وحدها توفيرها. فالإنسان لا يعيش بالخبز والعمل والحاجات الضرورية فقط، إنه يحتاج أيضا إلى الجمال، وإلى ما يحرر وجدانه من رتابة يومه ويمنحه فرصة للتماهي مع معنى أوسع للحياة.
لم يعد هذا الأثر مجرد انطباع ذاتي أو تجربة وجدانية يصعب قياسها.
فقد اتجه علم النفس وعلم الأعصاب إلى دراسة العلاقة بين الموسيقى والدماغ، وكيف تؤثر الألحان في الذاكرة والانفعال والانتباه والاستجابة الجسدية.
أظهرت مراجعة علمية تحليلية شملت 104 تجارب عشوائية وأكثر من 9600 مشارك أن التدخلات الموسيقية يمكن أن تسهم في خفض مستويات التوتر النفسي والفسيولوجي. كما كشفت دراسات أخرى عن دور الموسيقى في دعم الصحة النفسية وتحسين الرفاه العاطفي، مع اختلاف النتائج بحسب طبيعة التدخل والفئة المستهدفة.
المسألة هنا تتجاوز الاسترخاء أو تحسين المزاج، فالموسيقى قادرة على استدعاء ذكريات بعيدة، وإعادة الإنسان إلى لحظات ظن أنها غادرت ذاكرته، ومساعدته على التعبير عن مشاعر لم يجد لها مفردات.
كم من إنسان أعادته أغنية إلى طفولته، وكم من لحن أعاد إلى الوجدان وجها غاب أو مكانا تغير أو زمنا لم يعد ممكنا استرجاعه ! إنها تمنح الذاكرة صوتا، وتسمح للمشاعر بأن تجد طريقها إلى الوعي.
وإذا كانت الموسيقى قد احتلت هذه المكانة في تاريخ الإنسانية، فإن الحضارة العربية الإسلامية لم تكن استثناءً من هذا المسار، بل كانت إحدى البيئات التي شهدت تطورا لافتا في الإبداع الفني الموسيقي والتنظير له وصناعة آلاته وأشكاله الفنية المختلفة.
من المفارقات أن بعض الخطابات المعاصرة تتعامل مع الموسيقى، كأنها وافد غريب عن تاريخ المسلمين، بينما تكشف المصادر التاريخية والفلسفية عن حضورها العميق في الحياة الثقافية والاجتماعية للعالم الإسلامي.
ففي العصر العباسي، ازدهرت الموسيقى في بغداد، وظهر الموسيقيون والمغنون والمنظرون، واحتضنت قصور الخلفاء ومجالس الأدب والفكر تجارب فنية متنوعة.
ولم تكن هذه المرحلة مجرد عصر للغناء والطرب، بل شهدت انتقال الموسيقى إلى مستوى العلم الذي يدرس العلاقات بين الأصوات والنسب والإيقاعات والأنغام.
يكفي أن نستحضر اسم الفيلسوف أبي نصر الفارابي، الذي لم ينظر إلى الموسيقى باعتبارها تسلية، وإنما تناولها بوصفها علما وفنا له أصوله وقواعده.
في كتابه «الموسيقى الكبير»، قدم معالجة نظرية متقدمة للأصوات والأبعاد والإيقاعات والآلات، وناقش أثر الألحان في النفس الإنسانية.
وقد ميّز بين الألحان التي تحقق المتعة السمعية، وتلك التي تستثير الصور والخيالات، وتلك التي تعبّر عن الحالات النفسية.
هذا التمييز يكشف أن الفارابي كان يدرك أن الموسيقى ليست مجرد انتظام للأصوات، بل تجربة تتداخل فيها الحواس والخيال والانفعال.
أما ابن سينا، فلم يغفل الموسيقى في مشروعه العلمي والفلسفي، خصص لها مباحث في مؤلفاته، متناولاً أبعادها الرياضية والسمعية وعلاقتها بالإدراك الإنساني.
تكشف قراءته أن اللحن يستطيع أن ينقل الإنسان بين حالات متباينة من الفرح والحزن والتوتر والسكينة.
وهي رؤية تضع الموسيقى في منطقة التفاعل بين الجسد والعقل والوجدان.
لم يقتصر هذا الاهتمام على الفلاسفة، فقد ساهم إخوان الصفا في دراسة الموسيقى ضمن رسائلهم، وامتد التنظير إلى علماء وموسيقيين آخرين، فيما تطورت صناعة العود والآلات الوترية والإيقاعية، وتراكمت الخبرات التي انتقلت بين المشرق والأندلس ثم إلى فضاءات ثقافية أخرى.
في الأندلس، تحولت الموسيقى إلى أحد مظاهر الازدهار الحضاري، وأسهم زرياب في تطوير الحياة الموسيقية في قرطبة، وارتبط اسمه بتجديد تقاليد الغناء والأداء والمجالس الفنية.
كما تطورت الموشحات والأزجال، وامتزج الشعر بالغناء في تجربة جمالية تركت أثرها في الذاكرة الموسيقية العربية والمتوسطية.
هذه الشواهد ليست مجرد استدعاء لأسماء من الماضي، بل دليل على أن الموسيقى كانت جزءا من حركة المعرفة والإبداع في الحضارة الإسلامية، وأن التعامل معها لم يكن محكوما بموقف واحد أو رؤية متجانسة.
وهناك فرق بين فن يرتقي بالذوق ويهذب الحس ويوقظ التأمل، وبين ممارسة فنية قد ترتبط بكلمات مبتذلة أو سلوكيات منافية للقيم.
وليس من الإنصاف أن نضع التجربتين في ميزان واحد لمجرد أن كليهما يستخدم اللحن والإيقاع.
إن الموسيقى الراقية، بما تتطلبه من معرفة وانضباط وحساسية جمالية، تمثل شكلاً من أشكال التعبير الإنساني الذي يستحق أن يُقرأ في سياقه الفني والفلسفي، ولا أن يُختزل في صور نمطية عن اللهو والانفلات.
فهل يمكن أن نساوي بين الاستماع إلى سيمفونية لبيتهوفن، أو مقطوعة لشوبان، أو عمل موسيقي لباخ، وبين كل ما يُنتج تحت مسمى الغناء؟.
وهل يمكن أن نضع الموسيقى الأندلسية، والمقامات العربية، والموشحات، والتراث الموسيقي، في خانة واحدة مع أي منتج غنائي عابر؟.
إن قيمة الفن لا تتحدد بالأداة المستخدمة فيه وحدها، بل بما يحمله من معنى، وبمستوى الإبداع الذي يبلغه، وبالأثر الذي يتركه في الإنسان.
فالكلمات نفسها قد تكون أداة للمعرفة أو وسيلة للإساءة، واللغة التي نستخدمها في الدعاء يمكن أن نستخدمها في الكذب، ولا يعني ذلك أن اللغة في ذاتها موضع اتهام. وكذلك الموسيقى، لا يمكن اختزالها في بعض الممارسات التي قد ترافقها أو في نماذج تجارية لا تمثل تاريخها ولا إمكاناتها الجمالية.
وإذا انتقلنا إلى التجربة العربية الحديثة، وجدنا أن الموسيقى أسهمت في تشكيل الوجدان الثقافي العربي، وأن أسماء مثل أم كلثوم ومحمد عبد الوهاب وفيروز ورياض السنباطي وزياد الرحباني لم تكن مجرد أسماء في سجل الطرب، بل كانت جزءاً من تكوين الذاكرة الجماعية لأجيال عربية كاملة.
لقد ارتبطت الموسيقى العربية بالشعر، وارتقت بالكلمة إلى فضاء أوسع من التداول اليومي، وحولت القصيدة أحيانا إلى تجربة وجدانية يعيشها الملايين.
وليس من المصادفة أن تستمر أعمال موسيقية كبرى لعقود، وأن تعبر الحدود والأجيال، وأن يجد فيها مستمعون من ثقافات مختلفة ما يلامس تجاربهم الخاصة.
فالفن الرفيع لا يفقد قيمته بانتهاء اللحظة التي أنتج فيها، بل يكتسب مع الزمن قدرة إضافية على التواصل مع الإنسان.
من هنا، فإن الدفاع عن الموسيقى ليس دفاعا عن كل ما ينتج في سوق الغناء، ولا دعوة إلى إلغاء الاعتبارات الدينية والأخلاقية، وإنما هو دفاع عن حق الإنسان في الجمال، وعن ضرورة التمييز بين الفن بوصفه إبداعا إنسانيا وبين الممارسات التي قد تتخذ منه غطاءً لأغراض أخرى.
إن المجتمعات التي تمنح الفنون مكانتها لا تفعل ذلك لأنها أقل تمسكا بقيمها، بل لأنها تدرك أن بناء الإنسان لا يكتمل بالمعرفة العقلية وحدها.
فالتعليم الذي لا ينمي الذوق، والثقافة التي لا تفتح المجال أمام الإبداع، والمعرفة التي لا تلتفت إلى الوجدان، تظل جوانب منقوصة في مشروع بناء الإنسان.
والموسيقى، بهذا المعنى، ليست نقيضا للعقل، وإنما أحد تعبيرات القدرة الإنسانية على إدراك الجمال. وهي تذكرنا بأن الإنسان ليس كائنا يبحث عن المنفعة فقط، بل كائن يحتاج إلى المعنى، وأن الحضارة لا تُقاس بما تنتجه من أدوات وتقنيات فحسب، بل أيضا بما تمنحه لأرواح أبنائها من مساحات للتأمل والخيال والارتقاء.
لعل السؤال الأجدر بأن نطرحه اليوم ليس لماذا يحب الإنسان الموسيقى، وإنما كيف يمكن لمجتمعاتنا أن تستعيد علاقتها بالفنون على أساس من المعرفة والتمييز والانفتاح المسؤول ؟ وكيف نعيد الاعتبار للتربية الموسيقية، ولتعليم الأجيال الإصغاء إلى الأعمال الرفيعة، واكتشاف التراث الموسيقي العربي والعالمي، وتكوين حس نقدي يميز بين الإبداع الحقيقي والاستهلاك العابر؟.
فالمجتمع الذي يعرف كيف يصغي إلى سيمفونية، أو يتذوق مقاما عربيا أصيلا، أو يتأمل في قصيدة تحولت إلى لحن خالد، هو مجتمع يوسع أدوات فهمه للعالم وللإنسان. وليس المطلوب أن يكون الجميع موسيقيين، بل أن تتاح للجميع فرصة اكتشاف هذا الجانب من التجربة الإنسانية.
في نهاية المطاف، تظل الموسيقى واحدة من أجمل الشواهد على أن الإنسان لم يُخلق ليعيش في حدود الضرورة وحدها.
إنه يحتاج إلى ما يوقظ إحساسه، ويحرر خياله، ويمنحه القدرة على رؤية العالم بعيون أكثر اتساعا.
وحين تعجز الكلمات عن حمل ما في القلب، تتولى الموسيقى المهمة، وحين تضيق الحياة بإيقاعها اليومي، تفتح لنا نافذة على عالم آخر، أكثر رحابة وثراء.
إن الأمم التي تتصالح مع فنونها لا تتنازل عن هويتها، بل توسّع آفاق التعبير عنها، وتمنح روحها الحضارية لغة أخرى تخاطب بها العالم. فالموسيقى ليست زينة تلحق بالحضارة، بل هي أحد تجليات رقيّ الإنسان، ومرآة لما تختزنه الشعوب من أحاسيس وذاكرة وإبداع.
في السياق نفسه، تقدم التجربة السعودية الراهنة نموذجا راقيا لافتا في إعادة الاعتبار للموسيقى بوصفها مكوّنا من مكونات الحياة الثقافية، ورافدا من روافد جودة الحياة والتنمية الإبداعية.
ففي ظل رؤية السعودية 2030، لم يعد الاهتمام بالموسيقى والغناء مقتصرا على تنظيم الحفلات واستضافة النجوم، بل أصبح جزءاً من توجه أوسع لبناء صناعة موسيقية متكاملة، واكتشاف المواهب الوطنية، وتمكين الفنانين، وفتح المجال أمام الإنتاج والتكوين والتبادل الثقافي.
ويأتي موسم الرياض ليجسد جانبا من هذا التحول، بما يجمعه من تجارب فنية سعودية وعربية وعالمية، فيما يعكس أسبوع الرياض للموسيقى وجهود هيئة الموسيقى توجها مؤسسيا نحو تطوير هذا القطاع وترسيخ حضوره في المشهد ال ثقافي. ولا يمثل هذا الانفتاح خروجا عن الخصوصية الثقافية، بل تعبيرا عن الثقة بها ،فالأمم الواثقة من جذورها لا تخشى أن تنفتح على العالم، ولا ترى في استقبال الفنون الإنسانية تهديدا لأصالتها. فالأصالة ليست انغلاقا، والهوية ليست جدارا عازلاً، بل قدرة على التفاعل مع العالم دون فقدان الذات. ولعل الموسيقى، بما تملكه من قدرة على تجاوز اللغات والحدود، تظل واحدة من أجمل السبل والطرق التي يلتقي بها الإنسان بأخيه الإنسان.
فهي في أسمى تجلياتها، ليست مجرد ألحان تعبر الأذن، بل أرواح تتعانق عبر الزمن، وجسور من الجمال تصل ما فرّقته الجغرافيا، وتوحّد ما عجزت اللغات عن جمعه.
إنها اللغة التي حين يعزفها الإنسان بصدق، لا يحتاج العالم إلى ترجمتها، لأن القلوب تفهمها جميعا.