1 - مدخل

أصدرت الروائية السعودية أميمة الخميس في عام 2017م روايتها «مسرى الغرانيق في مدن العقيق»، بعد ثلاثة عشر عاماً من صدور روايتها الأولى «البحريات» (2006م)، ولم تكن الروايةُ هي الجنسَ السرديَّ الوحيدَ في تجربتها؛ فقد أصدرت في عام 1993م مجموعتها القصصية الأولى: «والضلعُ حين استوى»، ثم أتبعتها ثلاثَ مجموعات قبل أن تجرّب كتابة الرواية، هي: «مجلس الرجال الكبير» (1994م)، و»أين يذهب هذا الضوء» (1996م)، و»الترياق» (2010م)، فهي -إذن- تجربة سردية ممتدّة (ستة وعشرين عامًا حين صدرت رواية مسرى الغرانيق)، وثريّة بتنوّعها (قصة قصيرة – رواية- أدب الطفل- سيرة ذاتية)، وبتطورها الفني أيضًا، وعند هذه النقطة تحديدًا تكتسب رواية «مسرى الغرانيق» قيمةً خاصةً داخلَ هذه التجربة؛ لكونها تمثّل مفصلاً مهمًا في تطوّرها؛ فبعد رواياتها الثلاث («البحريات» 2006م، و»الوارفة» 2010م، و»زيارة سجى» 2013م) التي دارت على الموضوع الاجتماعي، وتحديدًا على قضايا المرأة، جاءت رواية «مسرى الغرانيق»؛ لتعبّرَ عن تحوّلٍ لافتٍ على مستوى الموضوع (من الجنساني إلى الإنساني، ومن الاجتماعي إلى التاريخي، ومن المحلي إلى العربي)، وقد مثّل هذا التحوّلُ عاملَ جذبٍ كبيرٍ للتفاعل مع الرواية، وأظهر تجربة الخميس بوصفها تجربةً تملك مقوّمات التطوّر، والتنوّع، والثراء، وأبرزُ ما يمكن الحديث عنه في هذا السياق هو التحوّل الفني الذي جسّدته على مستوى العلاقة بالتاريخ، فالغالب على الرواية التاريخية -منذ نشأتها مطلع القرن التاسع عشر- استدعاء التاريخ بإحدى طريقتين (كما يشير محمد القاضي في كتابه: «الرواية والتاريخ»):

- استدعاء التاريخ بوصفه وقائع أو شخصيات تاريخية، ويقوم التاريخ في هذه الطريقة بدور مرآوي، وظيفته المماهاة بين الماضي والحاضر.

- أو استدعاء التاريخ بوصفه فضاءً أو مناخًا تاريخيًا، تكون الحركة فيه لأعمال متخيّلة تنهض بها شخصياتٌ متخيلةٌ أيضًا، ليكون التاريخ –والحال هذه– إطارًا عامًا للكتابة الروائية، يقوم بدورٍ تمثيلي، وظيفته المغايرة بين الماضي والحاضر.

ويبدو أنه نُظِرَ (إبداعًا ونقدًا) إلى هاتين الطريقتين بوصفهما الممكن في استدعاء التاريخ عبر الرواية، وبأنّ إمكانية التجديد في هذا الحقل مغلقة أو مستحيلة؛ إما بسبب الرؤية المحدودة، التي تُنزِّلُ التاريخَ في مكوّنٍ مادي قوامه الخبر التاريخي، المعبّر عن حدثٍ أو شخصيةٍ أو فضاء، أو الآلية الإبداعية، التي اعتادت على السير وفق هاتين الطريقتين، والركون إلى سمة السهولة فيهما.

غير أنّ الأثر المستمر للتاريخ، واتساعَ النظر فيه، وتعدّدَ الفلسفات والنظريات المتفاعلة معه، تدعم -مجتمعةً- إمكانيةَ التجديد في طريقة استدعاء التاريخ عبر الرواية، وتتيح فرصة تمثيله بصور مختلفة، تؤثّر في منطلقات الكتابة، وشكلها، ووظيفتها، وهذا تحديدًا ما وجدتُهُ في رواية «مسرى الغرانيق»، ودفعني إلى تمييزها باسم (رواية الظاهرة التاريخية).

2 - من (الرواية التاريخية) إلى (رواية الظاهرة التاريخية)

تُعدُّ الظاهرة التاريخية -كما أطرحها هنا- بناءً سرديًا تحليليًا، نشأ من قراءةٍ خاصةٍ لمكوّنات مرجعية متعدّدة، منها ما هو أثرٌ نصي مباشر (منصوص عليه في وثيقةٍ تاريخية مثلاً)، ومنها ما هو مرجعي غير مباشر (يُستخلص من مجموعة نصوصٍ وآثار، بما في ذلك الأحداث والشخصيات والفضاء)، ويُفضي بنا هذا البناء السردي إلى معنى جديد، يتجاوز صورة هذه المكوّنات ومدلولاتها؛ لذلك لا يُنظر إلى الظاهرة التاريخية -في هذا التصوّر- بوصفها جزءًا مكتشَفًا من التاريخ، بل بوصفها قراءة منتجة، يمكن أن تتغير بتغير المكونات المرجعية، ومنظورات قراءتها.

هذا التحديد يمكن أن يساعدنا على تمييز الظاهرة التاريخية من باقي المكوّنات التي تقوم عليها الرواية التاريخية بالاتساع والشمول والتراكم، على أربعة مستويات:

- المستوى التاريخي، فالظاهرة التاريخية لا تلتزم بواقعٍ تاريخي محدّد (كما هو الشائع في الرواية التاريخية)، بل هي نتاج استدعاء أكثر انفتاحًا على التاريخ، وقراءة متحرّرة من سلطة المكونات التاريخية ومدلولاتها.

- المستوى الزمني، فالظاهرة التاريخية تتسم بالتطور المستمر؛ لذلك لا يرتبط الزمنُ فيها بزمن الحكاية وحده، ولا بطبيعة الاتجاه الزمني الخطّي، بل يمتدُّ معتمدًا على آليات وحيل سردية متعدّدة، وهذا الامتداد ليس توسُّعًا كميًا في الحكاية، بل هو جزءٌ من طبيعة تمثيل الظاهرة، وإذا كانت الرواية التاريخية وفيّة لحدود التاريخ الممثَّل (أيًا كانت طريقة استدعائه)، فإنّ رواية الظاهرة التاريخية تتجاوز هذه الحدود، وتحرص على ترك أطرافها الزمنية مفتوحة؛ لتظلّ الظاهرة مستمرة حتى بعد انتهاء الرواية -كما سنرى-.

- مستوى الأثر، فالظاهرة التاريخية لا تُقاس بأثرها في الحكاية والخطاب، بل بأثرها الممتدّ في زمن القراءة، مهما طال الفاصل بينه وبين زمن الحكاية وزمن الكتابة، وإذا كانت الرواية التاريخية تشفُّ عن أثرٍ محصور في نطاق الحكاية (نهاية محدّدة) فإنّ رواية الظاهرة التاريخية تقدّم أثرًا قابلاً للامتداد إلى مجتمعات وأزمنة لاحقة، وذلك بالاعتماد على أدوات، وحيل سردية متعدّدة.

ويجب أن يُنظر إلى هذا الأثر بوصفه جزءًا من طبيعة الظاهرة ودلالتها، وجزءًا من الوظيفة التي تنهض بها، وليس كنتيجة للسرد؛ فالرواية لا تكون رواية ظاهرة تاريخية إلا لأنها تمثّل تغيّرًا أو تكرارًا أو تحوّلاً، يتجاوز حدودَ الحكاية.

- مستوى القراءة، فالظاهرة التاريخية –كما أقدّمها هنا– ليست قائمةً بذاتها في التاريخ، تبحث عمّن يكتشفها أو يستثمرها، بل هي نتاج قراءة خاصة، تنظر إلى التاريخ بوصفه مادة قابلة لإعادة البناء، وتنويع التمثيل، ورواية الظاهرة التاريخية -بهذا المعنى- ليست إلا صورة من صور هذه الممارسة الخلاقة تجاه التاريخ، وهذا يعني أنّ القراءة ليست شرفة مطلة على الظاهرة التاريخية، بل هي شرط وجودها، ويعني -أيضًا- أنّ الظاهرة التاريخية ليست موجودةً بهذه الصورة إلا في الرواية التي تمثّلها تحديدًا.

ومن المهم التنبيه هنا إلى أنّ الوعي بهذه الطريقة المختلفة في استدعاء التاريخ متطلب مهم لقراءة رواية الظاهرة التاريخية وفهمها؛ لذلك يمكن ردُّ كثير من الآراء النقدية التي نُشِرَت حول رواية «مسرى الغرانيق»؛ لكونها تنطلق في قراءتها من منطلقٍ غير واعٍ بهذه الطريقة.

إنّ محاولة التمييز بين رواية الظاهرة التاريخية والرواية التاريخية لا تعني قطعَ الصلة بين النوعين، فكلاهما تنطبق عليه المحدّدات التي اقترحها بعض الباحثين لضبط الخصائص المميزة للرواية التاريخية، إلا أنّ صورة التاريخ المــُستدعى في رواية الظاهرة التاريخية تفرض على هذا النوع ما يميزه من الروايات التاريخية، ويمكن رؤية هذا التميّز من ثلاث جهات:

الأولى: العلاقة بين الكتابة والتاريخ، حيث تبدو في الرواية التاريخية أفقية -كما يشير (لوكاتش)-، بينما هي في رواية الظاهرة التاريخية امتدادية تراكمية، تقوم على تمثيلٍ زمني مفتوح؛ فصورة التاريخ مختلفة على مستوى الحجم بين الاثنين، مؤطَّرة في الرواية التاريخية، ومحرّرة من التأطير في رواية الظاهرة التاريخية.

والثانية: صورة الكتابة، حيث تبدو في الرواية التاريخية سردية، بينما هي في رواية الظاهرة التاريخية سردية تحليلية، أي: غير محايدة، بسبب انطوائها على نزعة نقدية للتاريخ والإنسان، ممتدة من الماضي إلى الحاضر.

والثالثة: الوظيفة، فــ (لوكاتش) يحدّد وظيفة الرواية التاريخية المعاصرة بـــ «إيقاظ الحاضر»، وهي متحقّقة في رواية الظاهرة التاريخية، لكن من خلال بناء صورة مختلفة للتاريخ، أو عبر تمثيل التاريخ بطريقة تغيّر النظر إليه وإلى الحاضر في آنٍ واحد، وهنا تظهر النزعة النقدية للتاريخ التي تهيمن على الكتابة في رواية الظاهرة التاريخية بصورةٍ أكثر وضوحًا؛ فالماضي في هذا النمط من الكتابة ليس السابق، بل المختلف، والحاضر فيها ليس امتدادًا للماضي الذي نعرفه، بل للماضي الذي يختلف كثيرًا عما نتصوّره.

وإذا اقتنعنا بما سبق سنتبيّن المسافة التي تفصل بين (الرواية التاريخية)، و(رواية الظاهرة التاريخية)، على مستوى الوعي بالتاريخ، فهو موضوعي في الرواية التاريخية، ينظر إلى التاريخ بوصفه ناجزًا وقابلاً للمعرفة الموضوعية، وتأويلي في رواية الظاهرة التاريخية، ينظر إلى التاريخ من موقعٍ مختلف، يتيح فرصةً أوسع لتأمُّله بأثرٍ رجعي، وفي الفقرة التالية محاولة موجزة لاكتشاف أبعاد الظاهرة التاريخية في رواية «مسرى الغرانيق».

3 - العلاقة بالتاريخ في رواية «مسرى الغرانيق»

تربط رواية «مسرى الغرانيق» قارئها بالتراث بدايةً من العنونة التي تحيلنا مفرداتها وأسلوبُ صياغتها إلى المتن التراثي مباشرة، ومرورًا بعتبة الإهداء التي تعزّز هذا الارتباط بظهور اسم واصل بن عطاء (ت.131هـ)، بوصفه مـــُهدى إليه، وهو -كما نعلم- اسمٌ فاعلٌ في خريطة الحَراك الفكريّ العربي في عصره.

ولا تكتفي الرواية بما سبق، بل تفتتح الحقلَ السردي بإشارة زمنية بالغة الدقة: «السبت 4 شعبان 402 للهجرة – 1 آذار 2012 للميلاد»، أي: بذكر اليوم، والشهر، والعام، وفق التأريخين: الهجري والميلادي، معبّرة بذلك عن حرص بالغٍ على وضع القارئ سريعًا في التفاصيل الدقيقة للنقطة التاريخية التي تحيل إليها، وهي نقطة كفيلة بالاشتغال المباشر في ذهن القارئ؛ لكونها تنتمي إلى العصر العباسي (عصر الازدهار العربي القديم)، على مسافة قرنين ونصف القرن تقريبًا من نشوء الدولة العباسية، وفي مفصلٍ مهم من مفاصل التحولات التي أفضى إليها الانفتاح الثقافي، حيث الترجمة، وتعدُّد المذاهب، وثراء النشاط الفلسفي، وظهور الطبقات الاجتماعية، وتعدُّد وجوه الصراع السياسي والفكري والاجتماعي، وانعكاسات ذلك كلّه على القرنين: الرابع والخامس، وهذا يجعلنا أمام نقطة تاريخية مهمة في تكوين القارئ، وذاكرته، ووجدانه أيضًا؛ لذلك لا يجد صعوبةً في الدخول المباشر للرواية، والاستحضار السريع للإشارات النصية المفعّلة داخل هذه النقطة التاريخية.

ولم تترك الرواية القارئ لذاكرته ومعرفته بتلك المرحلة، بل سعت إلى تفعيل هذه الجوانب عبر السرد، ففي الأسطر الأولى من الرواية نتلقى راويًا داخليًا، يمثّل الشخصية الرئيسة، وهي شخصية تاجر كتب في زمن الفتنة، يستعدُّ للارتحال من بغداد إلى القدس، وهذه الإشارات بنائية مهمة، أُريدَ لها أن تضعَ القارئ أمامَ وجهٍ من وجوهِ تلك النقطة التاريخية، وهو الوجه الذي يعبّر عنه النشاطُ المرتبط بإعلاء شأن العقل، ومن هنا يمكن فهم اغتناء البداية بالمفردات المحفّزة لهذا الجانب (نبي، قدّيس، مبشّر، مُريد، سؤال، جواب، جوامع، صوامع، كُتُب، زمن الفتنة، المدوّنات، المخطوطات...إلخ)، ولو استرسلنا في قراءة البداية، لوجدنا تناميًا واضحًا في هذه الإشارات، يؤكّد ما عرضُته -في جزئية (المستوى التاريخي)- من تجاوز رواية الظاهرة التاريخية المكوّنات التاريخية السطحية، إلى إنتاج شبكة دلالية مترابطة، تُبنى معها معالمُ الظاهرة التي تعالجها الرواية، وهي -هنا- ظاهرة العقل الحبيس، التي تعود بداياتها إلى بدايات نشاط الاتجاه العقلي العربي، بما اشتملت عليه من تنوّع، وما أفضت إليه في القرنين الرابع والخامس من تفاعلات وتداعيات في السياقات المختلفة: الفكرية، والفلسفية، والدينية (العقدية والفقهية)، والسياسية، والاجتماعية.

4 - ملامح الظاهرة التاريخية في خطاب الرواية

تعدّدت الملامح الدالة على تأثّر خطاب رواية «مسرى الغرانيق» بطبيعة الظاهرة التاريخية المُمَثَّلَة، وأهمّها رحلة مزيد الحنفي التي انتظمت الرواية من بدايتها إلى نهايتها، وتجلت للقارئ بوصفها خطًا سرديًا للظاهرة التاريخية:

«أقصد مدينة القدس»..

بهذه الجملة فُتِحَ الحقلُ السردي للرواية على شخصية مزيد الحنفي، الشاب النجدي، تاجر الكتب في زمن الفتنة والاحتراب، وهو في طريقه إلى مدينة القدس، في رحلةٍ فَرضها عليه الواقع الذي عايشه في بغداد، ومضت الرواية بعد ذلك في سرد هذه الرحلة:

- الفصل الأول: خروجه من بغداد إلى القدس.

- الفصل الثاني: (استرجاع خارجي)، خروجه من اليمامة إلى بغداد، مرورًا بهجر والبصرة.

- الفصل الثالث: استكمال رحلته إلى القدس، مرورًا ببصرى الشام.

- الفصل الرابع: خروجه من القدس إلى القاهرة، مرورًا ببيت لحم، فالخليل، فرفح، فالعريش، فتلّ الزقازيق، فعين الشمس.

- الفصل الخامس: رحلته من القاهرة إلى القيروان.

- الفصل السادس: رحلته من القيروان إلى المريّة الأندلسية.

- الفصل السابع: رحلته إلى قرطبة، مرورًا بغرناطة، وفيها سُجِن، وأُغلِقَ الحقلُ السردي.

يتضح من هذا العرض أنّ الرحلة هي الخطّ السردي الرئيس في الرواية، وأنّ تقدُّمَها سببٌ في النمو العضوي للرواية، فكلُّ محطة جديدة في الرحلة، تفضي بنا إلى فصلٍ جديد في الرواية، وكلُّ مظاهر التطوّر في الرواية (الأحداث، الحبكة، نموّ الشخصية، تعدُّد الأمكنة...إلخ) عُقِدَت على قافية هذه الرحلة؛ لذلك يجب أن تُقرأ الرحلة في هذه الرواية بوصفها خطًا لبناء الظاهرة التاريخية التي تمثِّلُها؛ فالامتداد الزمني الذي حقّقته الرحلة، والتعدُّد والاتساع المكانيان، وكثرة الأحداث وتنوّعها، وكثرة الشخصيات وتعدُّد أبعادها وتنوُّع مستوياتها، وما آلت إليه رحلة الحنفي (السجن في قرطبة)، كلُّها تعكس طبيعة أو حقيقة الظاهرة التاريخية المُمَثَّلة من وجهة نظر الرواية.

وقد ظهرت في سرد رحلة مزيد الحنفي سمات أدب الرحلة، المــُصاغ في القرنين: الرابع والخامس الهجريين، من حيث اشتماله على وصف الطبيعة، ووصف مظاهر الحياة، ووصف الإنسان، وهذا يجعلنا أمام سمةٍ جوهريةٍ في الرواية، هي أنها لا تستدعي التاريخ بوصفه مادة سردية، أو مكوّنًا ماديًا (أحداث، شخصيات، فضاء) فقط، بل تستدعي أيضًا شكلاً من أشكاله السردية، وهو أدب الرحلة بآلياته وسماته في القرنين: الرابع والخامس الهجريين، فمزيد الحنفي يروي رحلته وفق آليات وصفٍ تعيد إنتاج هذا النموذج التراثي؛ الأمر الذي يجعلنا أمام التاريخ كاتبًا وليس مكتوبًا عنه وحسب، ويمكن دعم هذه الملحوظة

بالإ شارة إلى حضور عمليات الكتابة في تفاصيل الرواية، كالحديث عن أدواتها، والتحدّيات التي واجهتها في بدايات القرن الخامس، والفئة التي عُرِفَت بها في المجتمع البغدادي (ص66، 71)، حتى كأنّ الرحلة هنا آلية انكشاف، تتيح للقارئ فرصة رؤية الظاهرة من الداخل، وليس من الخارج فقط.

وإذا كانت الرحلة -أيّ رحلة- محكومةً بالحركة، وهذه الحركة تؤدّي دورَها في تقدُّم القائم بفعل الرحلة نحو الوجهة/ الوجهات التي يقصدها، فإنّنا نلحظ أنّ رواية «مسرى الغرانيق» تستثمر الرحلة لتحقيق العكس تمامًا، وهو أنّ كلَّ تقدُّم (مادي) في رحلة مزيد الحنفي، يخلق حالة ارتدادٍ (معنوي) في نفسيته، وكلَّ مدينةٍ يمرُّ بها مفترضًا أنّها فرصةٌ للخلاص، تتجلّى له (وللقارئ) كعقبةٍ جديدة، تدفع باتجاه البحث عن خلاصٍ جديد، وهذه سمةٌ مهمّةٌ تتّصل بطبيعة الظاهرة التاريخية التي مثّلتها الرواية، فالرحلة -هنا- تحقّق فعلَ الانتقال من أجل تكريس حالة الثبات، في صورةٍ تشبه الركض في المكان، وهذه المفارقة (التراجع المعنوي النفسي مقابل التقدُّم المادي المكاني)، تعكس جوهرَ الظاهرة التاريخية في هذه الرواية، وهو أنّ حركة العقل -في السياق العربي- لا تحقّق الانفتاح، بل تعيد إنتاجَ الانغلاق، وتمنحه الثبات.

وعودة إلى منطق الرحلة المحكوم بالحركة، يمكن أن أشير إلى سمة فنية أخرى، هي دافع الانتقال وغايته، فرحلة مزيد ليست لغاية الترويح أو المشاهدة، بل هي رحلة اضطرار، مدفوعة بالرغبة في الخَلاص؛ فكلُّ مدينةٍ جديدةٍ في الرواية إنما جاءت لتعزّزَ بحثَ مزيد المتواصل عن الخلاص، فهو إذن انتقالٌ دائمٌ مستمرٌ، لم يفضِ به إلى الاستقرار/ الحرية/ فضاء المعرفة المنتظر، بل انتهى به إلى السجن في غرفة حجرية، فكأنّ السَّجْنَ هنا هو الخلاصُ الحقيقيُّ، أو الخلاص المُتَاح، لا لأنه منح مزيد الاستقرار، بل لأنه حرّره من وَهْم الانتقال، وهذا المعنى يكشف -فنيًا- صورة الانغلاق الذي يواجه العقل العربي، أو ظاهرة «العقل الحبيس» كما تعبّر الرواية.

وانطلاقًا من هذه الإشارات (إطلاق الحركة لتعرية الثبات، ودخول السجن تحقيقًا للخلاص) يمكن أن ننتبه إلى أنّ سمات الرحلة القائمة على الاتساع والشمول والانفتاح، إنما استُثمِرَت لكشف حالة الانغلاق العربي على مستوى هذه الظاهرة، وهذه المفارقة تكشف خطورة هذا الانغلاق، وتَمَكُّنَه من الذات العربية، فالرحلة هنا ليست أداةً لاجتراح الأحداث ونقلها ورصفها، أو للتجوّل في التاريخ العربي والإسلامي واستعراضه ووصفه (كما هو المتوقّع)، بل هي أداة تعكس هذه الظاهرة المعقّدة، ليشعر القارئ -مع تقدُّم القراءة- أنّه لا يقرأ الظاهرة عبر رحلة مزيد الحنفي، بل يعيشها تجربةً حسيةً، لا في حدود زمن القصة وحسب، بل حتى في زمن القراءة -كما يرى واسيني الأعرج-، وهذا يؤكد ما عرضتُ له سابقًا في (مستوى الأثر).

وثمة ملمح آخر للظاهرة التاريخية نجده في حقل الشخصية الرئيسة، فهي -في رواية مسرى الغرانيق- من عالم التخييل، لكنّها مُفعّلة في خطّ سردي مـُحاط (وربما محاصَر) بالمرجعي؛ فالزمن والأمكنة ومحمولاتها، والأحداث الكبرى وتداعياتها، والشخصيات التاريخية وأثرها، تحيط -مجتمعةً- بالخطّ السردي الذي مثّلته رحلة مزيد الحنفي، وقد احتكّ الحنفيُّ فعلًا ببعض الشخصيات التاريخية (كلقائه ابنَ الهيثم في القاهرة)، وتأثّرت رحلته ببعض العوامل السياسية (كتجنّبه ورفاقه المرور بدمشق خوفًا من العصابات التي كانت تقطع الطريق مستغلة توتر العلاقة بين ملك الروم والدولة الفاطمية)، واتصل بصريًا وثقافيًا، ماديًا ومعنويًا، بملامح الثقافة والحضارة وعواملها في ذلك العصر؛ لذلك لا يمكن تلقي شخصية كهذه إلا بالنظر إليها من جهتين:

- جِهَة المتخيّل؛ لكونها شخصية غير واقعية، تقوم برحلة متخيّلة.

- وجِهَة المرجعي؛ لكون حركتها مؤطّرة زمانًا ومكانًا بإطارٍ مرجعي، وجميع أقوالها وأفعالها وأحوالها جاءت محكومةً بهذا الإطار؛ الأمر الذي أدى إلى تعزيز واقعية السرد لدى المتلقي (كما ترى هيلة العساف).

والتعاطي مع هذه الشخصية من إحدى الجهتين دون الأخرى، يؤدّي -ضرورةً-إلى اختزالها، ويؤثر حتمًا في فهم الرواية، وفي استيعاب تأثّر خطابها بسمات الظاهرة التاريخية التي تمثّلها.

لقد منحت إستراتيجية السرد التي تبنتها رواية «مسرى الغرانيق» شخصية مزيد الحنفي موقعًا مثاليًا، وذلك بوضعها داخل المتخيَّل، ثم وضع هذا المتخيَّل داخل المرجعي، بوصفة فضاءً إنسانيًا، ثريًا بالأحداث والشخصيات التاريخية، وهذا يتجاوز بنا صورة التاريخ كخلفية (كما في بعض الروايات التاريخية) إلى التاريخ كفضاء فكري.

وقد انبنت على هذا المسار سمةٌ أخرى، هي رمزية مزيد الحنفي، التي نشطت -بسبب التعاضد بين المرجعي والمتخيل- في مستويين:

- مستوى سطحي، ناتج عن مجريات الأحداث، وأقوال الشخصية، وأحوالها، تمثّله رمزية مزيد الحنفي، الدالة على السُّراة الغرانيق.

- ومستوى عميق، يكوّنه قارئُ الرواية في حدود الإشارات النصية، وهو رمزية مزيد الحنفي الدالة على أزمة العقل العربي (العقل الحبيس)، منذ زمن الانفتاح الأول إلى اليوم، وعلى امتداد العالم العربي، من مشرقه (بغداد مثلاً) إلى مغربه (قرطبة)، وبكامل أنماطه السياسية، وتكويناته الثقافية (مدن المركز كبغداد - مدن الهامش كاليمامة)، فمزيد هنا يرمز إلى العقل العربي، ورحلتُهُ هي رحلة العقل العربي، وما مرّ به في الرحلة من تحدّيات، يحاكي ما مرَّ ويمرُّ به العقل العربي من دوافع وموانع، وانفراجات وانفجارات، وقد قدمت عتبة الإهداء دعمًا كبيرًا لهذه الإشارات.

وعلى مستوى المكان كوّنت الرواية خريطة مكانية واسعة، منحت الظاهرة فضاءً جغرافيًا شاسعًا، بحيث لا يمكن أن تُعدّ خريطةَ رحلة، بل قوة تشكيلية كاشفة، من اليمامة، إلى بغداد، ثم القدس، ثم مصر، ثم القيروان، وانتهاءً بقرطبة، أماكن عكست العالم العربي من مشرقه إلى مغربه، تجمع بين مدن المتن في تلك المرحلة ومدن الهامش؛ لتدلّ على أنّ الظاهرة عابرة لكلّ ما سبق، وفاعلة في كلّ ما سبق، ولا يمكن أن يُستثنى منها فردٌ ولا مكانٌ ولا مرحلة، فإذا كانت بغداد -مثلًا- الموطنَ المرشّح (كما توقع مزيد الحنفي) لتقديم إجابات معرفية، والتحرّر من أنماط الفكر الحاجزة، فإنّ السؤال الخلاق قد تشكّل في اليمامة، في سكونها وعزلتها، وهذا السؤال تشكّل في ذهن شابٍ لم يتجاوز العشرين، مسكون بشغف المعرفة، وقد وجد في بغداد حقيقة أخرى، وكوّن فيها موقفًا مستقلاً/ مختلفًا، لذلك لفظته بغداد، فخرج منها فاعلًا في مسرى البحث، وقافلة السؤال.

هنا تبدو ثنائية المركز والهامش وهْمًا، يصنعه الخطاب الزائف (خطاب التاريخ) باعتماده على الفارق في البناء الحضاري والتنوع الثقافي، بينما الواقع يأخذنا -على مستوى نشاط العقل- إلى نهاية واحدة، السجن السابق أو اللاحق، أي: إنّ مدن المركز تبدو متحركة وهشة، أكثر منها مستقرّة في مصلحة العقل والمعرفة.

لقد مرّ مزيد الحنفي بمدن متعددة، عبّر الوصفُ عن امتيازها الحضاري والثقافي، لكنّ الإنسان والرهان على عقله واجه أزمة في جميع هذه المدن، بل كلما زاد رصيد المدينة من وهج التاريخ، ومكتسبات الحضارة، زادت أزمة الإنسان فيها، وعزّ عليه الخلاص.

ويأتي الزمن في الرواية مؤكدًا أيضًا حجم هذه الظاهرة، فهو زمنٌ خطي، والخطية أكثر أنماط الزمن تعبيرًا عن الانفتاح والاستمرار والتصاعد، خاصة مع ارتباطها بالرحلة، وخاصة عندما توقفت هذه الرحلة اضطرارًا بسجن مزيد الحنفي، وإيقاف انتقاله الدائم بحثًا عن الخلاص.

وقد استخدمت الرواية المفارقات الزمنية، لتوسيع زمن القصة على المستوى الدلالي، ولفتح قنوات تربط القارئ بالصيرورة التي أفضت بالإنسان في تلك المرحلة التاريخية إلى الأزمة، وهي قنوات كفيلة بالاشتغال -كما أسلفتُ- خارج حدودها الزمنية، حين ينتبه القارئ لحالة التماثل بين ما يقرأه وما يعيشه واقعًا، ويلحظ أنّ العوامل هي العوامل، والمآلات هي المآلات، أي: إنّ أزمة الإنسان العربي (أزمة العقل) ليست عابرة بل متكررة، وليست خاصة بمرحلة زمنية بل عامة، وإذن فالقارئ مع رواية الظاهرة التاريخية ليس متلقيًا سلبيًا، بل شريك في إنتاج المعنى، فهو الذي يعيد اكتشاف خيوط الظاهرة أو امتداداتها في واقعه، وهذا يتصل بمستوى القراءة الذي عرضتُ له في فقرةٍ سابقة.

ولم يقف توسيع المدى الزمني في الرواية عند زمن القصة، أو المفارقات الزمنية (بوصفها أداة من أدوات الخطاب)، بل تجاوزه إلى العتبات، فجاءت عتبة الإهداء لتأخذ قوسي الزمن إلى أبعد نقطة ممكنة، فالإهداء موجّه إلى عددٍ لا يُحصى من الفاعلين في مبحث العقل وقلق السؤال، إلى جمعٍ وليس إلى فرد أو أفراد محدّدين، وقد تضمنت عتبة الإهداء الإشارة إلى شخصيتين مهمّتين، هما: واصل بن عطاء (ت.131هـ)، ومحمد عابد الجابري (ت.1431هـ)، وكلاهما يقف على خط التعاطي مع مبحث العقل، وتكوينه، وأدوات اشتغاله، ونقده، مع ملاحظة أنّ الأول من المشرق والآخر من المغرب، أي: إنّ عتبة الإهداء تدعم حيل الرواية - على مستويي المكان والزمن - في توسيع المدى؛ للتعبير عن حجم الظاهرة، وامتدادها، وتكرّرها.

ولم تكتف عتبة الإهداء بتحديد المــُهدَى إليهم، بل حدّدت سببَ الإهداء، وهو «مآلات العقل الحبيس»، وهذا يشفّ لنا عن تحرُّفٍ واضحٍ إلى دعم معنى الرواية بشكل مباشر، ودعم ما أشرتُ إليه سابقًا من رمزية مزيد الحنفي ورحلته على العقل العربي وأزمته، حيث الحبيس في الإهداء معادل للحبيس في الحكاية، ورحلة مزيد الحنفي موازية للخط الطويل الذي اختطه الإهداء من (عطاء) إلى (الجابري).

ومما سبق نلحظ أنّ الظاهرة التي مثّلتها الرواية جاءت -في الخطاب-:

- ممتدة في الزمن (أكثر من عشرة قرون).

- متسمة بالسعة والشمول (تعدّد الأحداث والشخصيات والأمكنة والإشارات).

- كاشفة (انكما ش مدن المركز مثلاً).

- شديدة التعقيد (كثرة العوائق والمهدّدات: السياسية، والاجتماعية، والنفسية، التي كانت تتسع مع تقدّم السرد).

5 - ما الذي تقوله رواية «مسرى الغرانيق»؟

انتهت رواية «مسرى الغرانيق» نهاية لافتة، حين تزامن مشهد الانغلاق (بسجن مزيد الحنفي في غرفة حجرية) مع بلوغها أعلى درجات الإدراك، يقول مزيد في آخر الرواية: «يجب أن أحرقَ كلَّ شيء، وأعود لأحلّقَ من رمادي»، وهذا الوعي -وإن لم يقدّمَ له حلاً ماديًا- يعبّر عن خروجه من الانغلاق على مستوى الوعي (وهم الانتقال) إلى فكرة التجاوز، ليكون الحريقُ تطهيرًا لا انهزامًا، وتكون محنة العقل منحةً له، وهذا يتّسق مع إشارتي السابقة إلى السجن بوصفه خلاصًا من وهم الانتقال، فالوعي بهذا الوهم خطوة أولى إلى تحوّل حقيقي، وعليه فإنّ الرواية لا تقف عند حدود تمثيل الظاهرة، بل ترسل إشارات -في صوت مزيد الأخير- إلى وجود مخرجٍ ما، إلى إمكانية بعثٍ جديد، يبقى مفتوحًا على القراءة والتأويل، أي: إنّ القراءة مستمرة بعد الرواية، مستمرة إلى ما لا نهاية.

إنّ رواية «مسرى الغرانيق» تمثّل حالة الأزمة المزمنة للعقل العربي، التي لا تواجه عائقًا واحدًا بل عوائق متعدّدة، ليست خارجية وحسب، بل داخلية أيضًا (داخل تجربة الفرد، وفي جوهر تكوينه)، وهكذا تبدو الأمكنة ومستوى انفتاحها، ودوافع الفرد للحرية واستقلال العقل، صورًا جذّابة، تخفي وراء ظهرها ركامًا من الخيبات التاريخية، وهكذا انتهى حلم مزيد الحنفي إلى انغلاق تام: انغلاقٍ مكاني (السجن في غرفة حجرية بقرطبة)، وانغلاق زمني تام، حيث غابت مع دخوله السجنَ جميعُ المؤشّرات والإشارات الزمنية، فلا ندري -مثلًا- متى سُجِنَ، ولا كم لبث في سجنه، بل حتى البعد الزمني الموضوعي، المتمثّل في تعاقب الليل والنهار، وتتابع الفصول قد تعطّل في آخر الرواية، فلا يعرف مزيد بعض فصول السنة إلا من نافذةٍ كانت في أعلى الغرفة، يتلمّس من فرجاتها غصنَ الشجرة المجاورة؛ لمعرفة حدود الزمن، وتبعًا للانغلاق المكاني والزمني نجد انغلاقًا نفسيًا كاملًا، نقرأ – في آخرة الرواية على لسان مزيد -:

«لستُ خائفًا، ولا مطمئنًا، ولا حزينًا، ولا مكلومًا، ولا يائسًا، قلبي فارغ فقط كأنه ساحة معركة كبرى، قد انسحبت عنها الجيوش، وخلّفت أسهمًا منكسرة، وسيوفًا منثلمة في أكف مقطوعة، كانت تتأهب لاحتضان حبيب، وعمائم لرؤوس كانت مضمّخة بالأحلام، وأحذية داخلها أقدام كانت تبحث عن درب العودة. لستُ خائفًا، ولا حزينًا، ولا مستوحشًا، ولا أيّ شيء، أهكذا تكون مشاعر الموتى بطعم التراب؟ « (ص556).

إنّ المعنى الذي نستخلصه من هذه الرواية لا يأتي في شكل رسالة، بل هو نتاج قراءة لآليات الظاهرة؛ فالقارئ الذي يعيش أزمة العقل العربي اليوم، هو القادر على إكمال بناء الدلالة، وهو الذي يُدرك -أكثر من غيره- أنّ العقل الحبيس ليس حدثًا في التاريخ، بل بنية ممتدة/ متراكمة إلى زمن القراءة، ولا ترتفع معالم الظاهرة إلا بتفاعل القارئ معها، والإمساك بخيوطها في واقعه، وبهذا تصبح رواية الظاهرة التاريخية أداة كشف وإضاءة، لا وثيقة جاهزة، ولا محاولة لاستثمار قوة التاريخ ومَنَعتِهِ في تفسير الحاضر.

خاتمة

حاولتُ في هذا العرض تقديم قراءة موجزة لرواية «مسرى الغرانيق»، بهدف لفت الانتباه إلى القيمة النوعية التي تتمتع بها تجربة أميمة الخميس السردية، فهي تجربة متجدّدة على مستوى النوع السردي (تحولها من القصة القصيرة إلى الرواية مثلًا)، ومتجدّدة على مستوى الموضوع (من الموضوع الاجتماعي في الرواية إلى الموضوع التاريخي مثلًا)، ومتجدّدة على مستوى آليات الكتابة السردية (من الرواية التاريخية إلى رواية الظاهرة التاريخية)، وقد شفّت هذه التجربة المتراكمة عن جدية هذا التطوّر، وكشفت عن حرص الروائية على توفير المتطلبات الفكرية والجمالية في كل محطة من محطات تجربتها، وهذا ما تفتقر إليه اليوم أغلب التجارب الروائية العربية، فهي تتردّد -في الغالب- بين تفاعل داخلي سلبي (تجربة تكرّر نفسها)، أو انتقال هشّ، لم يُبْنَ على وعي كافٍ.

** **

د.خالد بن أحمد الرفاعي - أكاديمي وكاتب.